In greco, la parola "ermeneutica" significa l'arte dell'interpretazione e del chiarimento. In senso lato, è intesa come la pratica e la teoria della rivelazione del significato dei testi.
La storia dell'ermeneutica iniziò con l'antica filosofia greca. Fu qui che sorse per la prima volta l'arte di interpretare varie affermazioni che contenevano simboli polisemantici. Ermeneutica usata e teologi cristiani. Lo usavano per interpretare la Bibbia. L'ermeneutica acquisì un significato speciale nella teologia del protestantesimo. Qui era visto come un mezzo per rivelare il "vero significato" della Scrittura.
Chiave per informazioni dettagliate
Il metodo scientifico dell'ermeneutica è diventato grazie allo sviluppo della filosofia e di altre discipline umanistiche. La formazione di queste discipline ha richiesto la ricerca di modi speciali per comprendere l'argomento del loro studio. Erano metodi come psicologici e storici, logico-semantica e fenomenologici,strutturalista, ermeneutico e altri.
Tuttavia, dovrebbe essere chiaro che un argomento specifico, che è oggetto di ricerca da parte delle discipline umanistiche, è il testo. È un sistema speciale di segni che hanno determinate connessioni tra loro. L'ermeneutica consente di comprendere il significato del testo e di farlo "dall'interno", distraendo da fattori psicologici, socio-storici e altri. Grazie a ciò, diventa possibile ottenere le conoscenze in esso contenute.
L'ermeneutica è necessaria quando c'è un malinteso. E se il significato del testo è stato nascosto per il soggetto della conoscenza, allora deve essere interpretato, assimilato, compreso e decifrato. Questo è ciò che fa l'ermeneutica. In altre parole, è un metodo per acquisire conoscenze umanitarie.
Un po' di storia
L'ermeneutica moderna include più di un metodo scientifico specifico di ricerca. È anche una direzione speciale in filosofia. Le idee di tale ermeneutica sono state sviluppate nelle opere di Wilhelm Dilthey, filosofo tedesco, Emilio Betti, scienziato italiano, Martin Heidegger, considerato uno dei più grandi filosofi del XX secolo, e Hans Georg Gadamer (1900-2002). Lo scienziato russo che ha sviluppato questa direzione è stato Gustav Gustavovich Shpet.
L'ermeneutica filosofica si basa sulle idee di V. Dilthey, con cui ha cercato di sostanziare le specificità delle discipline umanistiche e spiegare la loro differenza dalle discipline naturali. Lo ha visto nel metodocomprensione della comprensione intuitiva e diretta di alcuni valori spirituali. Secondo V. Dilthey, le scienze che studiano la natura utilizzano un metodo di spiegazione che si occupa dell'esperienza esterna ed è associato all'attività della mente. Quanto allo studio della conoscenza scritta, per ottenerla è necessario interpretare alcuni aspetti della vita spirituale di una certa epoca. Questa è la specificità delle "scienze spirituali", che sono considerate umanitarie.
Biografia di G.-G. Gadamer
Questo grande filosofo è nato l'11 febbraio 1900 a Marburg. Hans-Georg Gadamer è incluso nell'elenco dei più grandi pensatori la cui attività è proseguita nella seconda metà del XX secolo. Questo scienziato tedesco è il fondatore dell'ermeneutica filosofica.
Gadamer si è laureato presso le Università di Breslavia e Marburgo. Da studente ha studiato storia e filosofia, storia dell'arte, teologia evangelica e teoria letteraria. A 22 anni ha difeso la sua tesi, ottenendo un dottorato. Paul Natorp era il suo supervisore.
Nel 1923, Gadamer incontrò M. Heidegger, che a quel tempo insegnava all'Università di Marbrurg.
Un po' più tardi, Hans-Georg iniziò lo studio della filologia classica. In questa direzione, nel 1929, difese la sua dissertazione, il cui argomento riguardava il Filebo di Platone.
Dal 1939 al 1947 Gadamer fu professore all'Università di Lipsia. Nel 1946-1947. Era il rettore di questa istituzione educativa. Successivamente insegnò a Francoforte sul Meno e due anni dopoha preso una cattedra all'Università di Heidelberg, il cui ex capo era Karl Jaspers.
Andato in pensione nel 1968, Gadamer andò negli Stati Uniti, dove insegnò nelle università del paese fino al 1989.
Verità e metodo
Un saggio con questo titolo scritto da Gadamer nel 1960. Questo lavoro è diventato il più importante lavoro sull'ermeneutica creato nel ventesimo secolo. Qualche tempo dopo, l'autore scrisse una versione più ampia del suo libro, che fu pubblicata nel primo volume delle sue opere complete. Il lavoro di Gadamer Verità e metodo sull'ermeneutica è stato successivamente integrato. L'autore approfondisce il suo progetto e ne modifica alcune parti. Naturalmente, nello sviluppo di questa direzione furono coinvolti anche altri filosofi. E non era solo Martin Heidegger, ma anche Paul Ricoeur. Tuttavia, senza un libro sull'ermeneutica di Hans Gadamer, questa disciplina sarebbe completamente diversa.
Programma principale
Se consideriamo brevemente l'ermeneutica filosofica di Gadamer, allora si tratta di un ragionamento sui problemi generali di comprensione. Nella sua interpretazione tradizionale, questo metodo era una vera arte con cui venivano spiegati i testi.
L'ermeneutica di Hans Gadamer non prevede alcun collegamento con i metodi utilizzati dalle discipline umanistiche. Considera l'universalità dell'interpretazione e della comprensione, che riguarda la cultura e gli oggetti studiati nel loro insieme. Inoltre, questo è organizzato sulla base del linguaggio e non su requisiti metodologicamente significativi.
L'ermeneutica filosofica di Gadamer e Heidegger è rappresentata dall'esistenza umana. Lei sembra essereprecursore di ogni riflessione metodologica.
Se consideriamo brevemente il problema principale dell'ermeneutica filosofica di Gadamer, allora esso consiste, innanzitutto, nella definizione di comprensione e di come essa avvenga a livello fondamentale. Rispondendo, l'autore presenta questo elemento sotto forma di un certo tipo di cerchio. Dopotutto, la comprensione nella sua teoria è una struttura ripetitiva, in cui ogni nuova interpretazione fa riferimento alla precomprensione e vi ritorna.
Nell'ermeneutica filosofica di G. G. Gadamer considera tale circolo un processo storico aperto. E in essa ogni interpretabile e ogni interprete è già incluso nella tradizione dell'intelletto. Allo stesso tempo, il filosofo sottolinea che il punto di partenza è sempre il dialogo e nella sua creazione viene utilizzato il linguaggio.
Gadamer eleva l'ermeneutica filosofica al rango di una direzione in cui c'è un rifiuto della soggettività. Ma nella metodologia, è proprio questa la prospettiva centrale.
Questo fallimento ha permesso all'ermeneutica di Gadamer di dare un contributo significativo allo sviluppo di questa disciplina. Ecco alcuni punti salienti da considerare.
Prima di tutto, è diventato chiaro che l'ermeneutica filosofica è una direzione che implica l'autocomprensione delle discipline umanistiche. Gadamer è convinto che la natura scientifica di tali discipline sia stata discussa in modo troppo metodologico. Allo stesso tempo, i modelli adottati nelle scienze naturali hanno sempre trovato il loro impiego.
Cosa ha fatto Gadamer per l'ermeneutica?Ha allontanato la sua direzione filosofica dal concetto metodologico accettato nelle discipline umanistiche.
Alcuni interpreti dell'ermeneutica di Gadamer credevano addirittura che fosse stato loro proposto un metodo alternativo. Ma l'autore non intende impegnarsi nella discussione di alcun metodo scientifico. Gli interessa solo portare la teoria a un livello più fondamentale di tutte le riflessioni scientifiche. Il sottotitolo del libro "Verità e metodo" permette di evitare varie interpretazioni. Suona come "Fondamenti di ermeneutica filosofica".
Il secondo punto nel rifiuto della comprensione metodologica è la definizione di una condizione generale che permetta di interpretare il testo. Nella sua ermeneutica, Gadamer studia i ruoli e l'esperienza della comprensione nella vita pratica dell'uomo. L'autore ritiene che il compito principale di questa direzione sia il posizionamento di forme scientifiche di comprensione del mondo in un insieme di relazioni interpretative di una persona con esso. In questo caso, l'autore parla di una teoria generale dell'esperienza. E ciò è confermato dalla prima parte di Verità e Metodo. Qui Gadamer critica la soggettivazione dell'esperienza che avviene nell'estetica contemporanea. E parte dai tempi di Kant. Successivamente, seguendo Heidagger, Gadamer propone di introdurre nell'ermeneutica filosofica una teoria più ontologica ed estesa dell'esperienza estetica. Secondo lui, un'opera d'arte non è solo un oggetto di esperienza soggettiva. Innanzitutto va inteso come un luogo in cui una certa esperienza viene acquisita o si verifica utilizzando un metodo di gioco.
Nuovo approccio
Cosa ha fattoGadamer per l'ermeneutica? Ha cambiato il focus di questa direzione. La novità dell'approccio di questo scienziato sta nel fatto che si è concentrato non sull'aspetto filosofico che appartiene all'ermeneutica, ma su quello ermeneutico che ha luogo nella filosofia. Ha collegato la ricca tradizione interpretativa secolare con la direzione proposta da M. Heidegger. Allo stesso tempo, l'autore ha applicato il metodo dello spostamento successivo di tutti i giudizi esistenti riguardo all'idea ordinaria del mondo circostante.
Tra le idee principali dell'ermeneutica filosofica di G. Gadamer, la più fondamentale è quella che afferma che la verità non può essere conosciuta da qualcuno solo che la riporterà. L'autore ha visto "l'anima" della direzione che stava sviluppando nel mantenere un dialogo, nella capacità di dare una parola a un dissidente, e anche nella capacità di assimilare tutto ciò che è pronunciato da lui.
Trova un posto nell'ermeneutica di Gadamer e nel ripensare i fenomeni della cultura. Il filosofo sottolineava costantemente la natura dialogica della direzione che stava sviluppando come logica tra la domanda e la risposta. Ha svolto l'interpretazione della tradizione culturale, considerandola come un dialogo tra passato e presente. E questo per Gadamer non era affatto un compito culturologico. Tale dialogo era considerato dallo scienziato una fonte indipendente per ottenere la conoscenza filosofica.
L'autore ha riunito due concetti come tradizioni e cultura. Ha chiesto la consapevolezza che qualsiasi atto di comprensione è un elemento costitutivo edi entrambi i concetti. E questo contribuisce alla creazione da parte dell'uomo dello spazio di un mondo simbolico olistico.
Loghi e Nous
Gadamer eleva l'ermeneutica filosofica alle origini del pensiero greco. Allo stesso tempo, il punto di partenza della sua idea è una critica a quelle tradizioni del razionalismo europeo che hanno cercato di sviluppare concetti come Logos e Nous. Pensieri su di loro possono essere trovati nella filosofia greca.
Sotto gli auspici del Logos, gli antichi pensatori unirono tali direzioni che, mentre conducono ricerche su relazioni, proporzioni e numeri, attribuiscono determinate proprietà di questi concetti al mondo intero, nonché al suo inizio dinamico. Questo è ciò di cui tratta il logos. Quanto a Nus, una serie secolare di argomentazioni sul rapporto tra pensiero ed essere inizia con la sua sottomissione.
Visione delle idee di Kant
La filosofia di questo scienziato nell'ermeneutica di Hans Gadamer è interpretata in modo molto originale e interessante. Dopotutto, Kant, sviluppando le sue idee, si basava sulla razionalità dei tempi moderni, giustificata dalle discipline naturali. Ma allo stesso tempo, lo scienziato si è posto il compito di unificare la mente in quanto tale. La ragione di ciò era la visione di Kant di un divario tra la vita e la razionalità scientifica.
Un po' più tardi, quelle sottigliezze che riguardavano la filosofia del nuovo tempo furono messe da parte da lui. Sotto la razionalità, la razionalità dei mezzi iniziò a essere sempre più considerata. Dopotutto, è stata lei a rendere possibile presentare gli obiettivi come evidenti e chiari. Questo è diventato una riduzione dell'integrità della mente in alcune delle sue manifestazioni, così come il suo grandeespansione.
Ma c'era un altro lato della medaglia. Fu la diffusione dell'irrazionalismo nella cultura e nella vita di tutti i giorni. Ecco perché la questione del logos ha cominciato a essere sollevata più e più volte e gli scienziati hanno ricominciato a discutere di razionalità e vita quotidiana.
Gadamer era sicuro che la scienza non dovesse trasformarsi in un'area dominata dalla sola ragione, perché può manifestarsi in un'ampia varietà di forme che sfidano il pensiero umano.
Esperienza di vita
Per una comprensione più completa delle idee di base dell'ermeneutica di Gadamer e del concetto dell'essenza di questa direzione, vale la pena ricordare che è principalmente pratica. Si attua sotto forma di attività finalizzata alla comprensione di un determinato testo. Se prendi l'ermeneutica al di fuori di questa pratica, perderà immediatamente la sua specificità.
Nella sua dottrina dell'ermeneutica, Hans-Georg Gadamer ha deliberatamente evitato una presentazione sistematica. E questo nonostante sia familiare ai classici filosofici. Il fatto è che l'autore rifiutava lo stesso "spirito del sistema" e gli atteggiamenti rigidi del razionalismo tradizionale. Tuttavia, quando si analizza la Verità e il Metodo di Gadamer, così come i suoi scritti successivi, si possono identificare alcuni concetti chiave. Nell'ermeneutica di Gadamer sono di fondamentale importanza.
Capire
Questa parola è generalmente accettata nella vita di tutti i giorni. Tuttavia, nell'interpretazione dell'ermeneutica di Gadamer, assume un significato speciale. Per questo filosofo, "comprendere" equivale a "riconoscere". Eppure è universale.modo di essere umano. Le persone si trovano sempre di fronte al bisogno di comprensione. Devono riconoscersi. Cercano di comprendere l'arte, la storia, l'attualità e altre persone. Cioè, l'intera esistenza di una persona può essere definita un certo processo di riconoscimento. Con questa idea, Gadamer eleva l'ermeneutica filosofica a ontologia, cioè la scienza dell'essere.
Tutto lo sviluppo dell'ermeneutica che ha preceduto i lavori di Gadamer ha dimostrato in modo convincente il fatto che le relazioni che nascono tra i soggetti dell'intelletto sono necessariamente costruite secondo le regole e sulla base della comunicazione e del dialogo. La più grande difficoltà che l'ermeneutica ha dovuto affrontare all'alba dello sviluppo di questa direzione è stata la modernizzazione dei testi scritti da altre persone, che hanno voluto attuare, considerando il proprio punto di vista come standard. Tali tentativi hanno portato alla soggettivazione di un tale processo, che ha trovato la sua espressione in un malinteso.
Significato del testo
Uno dei problemi dell'ermeneutica di Gadamer è fare una domanda e ottenere una risposta. Il testo trasmesso a una persona è un argomento che richiede interpretazione. Ottenere significa fare una domanda all'interprete. La risposta è il significato del testo. Il processo di comprensione di quanto scritto si esprime nella consapevolezza della domanda posta. Ciò si ottiene attraverso l'acquisizione di un orizzonte ermeneutico, cioè di quei confini entro i quali si colloca l'orientamento semantico dell'enunciato.
Interpretazione
Questo termine è vicino nel suo significato al concetto di "comprensione". Tuttaviainterpretazione significa qualcos' altro. È inteso come pensare con concetti e idee, grazie ai quali una persona percepisce il mondo che lo circonda.
Coloro che si sforzano di capire e raccolgono il testo sono costantemente impegnati a "gettare significati". Non appena appare, una persona fa uno schizzo preliminare, con l'aiuto del quale cerca di capire l'essenza principale di ciò che è scritto. E questo diventa possibile grazie al fatto che le persone leggono i testi, cercando di vederne un significato.
Lo sviluppo di schizzi corretti e fedeli ai fatti deve essere supportato da informazioni concrete. Questo è il compito principale che viene posto prima della comprensione. Acquisirà le sue vere possibilità solo quando l'opinione precedentemente creata non sarà casuale. A questo proposito, è importante che l'interprete non studi il testo con un preconcetto. Deve sottoporre l'essenza di ciò che ha compreso nelle prime fasi a verifica dal punto di vista della giustificazione dei fatti. Allo stesso tempo, dovrebbero essere considerati in base al loro significato e alla loro origine.
"Situazione" e "orizzonte"
Anche questi concetti nel concetto di Gadamer occupano un posto importante. Che cos'è una situazione? Questo concetto è caratterizzato dal fatto che ci siamo costantemente dentro e la sua illuminazione è un compito che non conosce fine. Tutto ciò che è finito ha i suoi limiti. La situazione è determinata da quello che è un certo punto di vista, che delinea questi limiti. Pertanto, questo concetto include un termine come "orizzonte". Rappresenta un ampioun campo che abbraccia e copre tutto ciò che si può vedere da un certo punto.
Se applichiamo un termine simile alla coscienza pensante, allora qui possiamo parlare della ristrettezza dell'orizzonte, della sua espansione, ecc. E cosa significa questo termine in relazione alla situazione ermeneutica? In questo caso si considera la ricerca del giusto orizzonte, che consente di trovare risposte alle domande poste dalla tradizione storica.
Ogni persona si trova costantemente in una determinata situazione quando abbiamo bisogno di conoscere il testo. Il compito dell'ermeneutica, secondo G. Gadamer, è il suo chiarimento. Raggiungere il successo implica allo stesso tempo ampliare gli orizzonti della comprensione. Questo ti permette di spostare o cambiare la situazione ermeneutica. La comprensione, secondo il filosofo, è una fusione di orizzonti.
L'interprete non è in grado di comprendere l'argomento di suo interesse finché il suo orizzonte non si avvicina all'oggetto di studio. Fare domande è essenziale per il successo. Solo allora il lontano si avvicinerà.
L'analisi dell'essenza della comprensione ha permesso a Gadamer di accedere alle questioni morali. Dopotutto, una persona, una volta in una situazione particolare, inizierà sicuramente ad agire. Lo farà grazie alla sua formazione o utilizzando le conoscenze universali disponibili nel suo arsenale. In entrambi i casi, il principale problema ermeneutico verrà ignorato. Dopotutto, dovrai prima capire la situazione che si è creata, capire cosa c'è di giusto in essa e solo allora agire secondo questo significato. Farsi guidare da quei valori che non sono stati ottenuti attraverso la comprensione è fondamentalmente sbagliato. Solo quando realizza un'esperienza ermeneutica una persona sviluppa coerenza con se stessa.
Litigare con il decostruttivismo
Un fattore importante per lo sviluppo dell'ermeneutica filosofica è stato il dialogo tra Gadamer e Jacques Derrida. Questo decostruttivista francese aveva il suo punto di vista sulle varie sfumature teoriche delle idee del filosofo tedesco. Durante il contenzioso sono stati considerati e affinati approcci metodologici e metodologici al problema della comprensione.
Qual è la differenza tra ermeneutica e decostruzione? Gadamer e Derrida non erano d'accordo sull'idea di una relazione dialogica tra l'interprete e il testo, che consenta di comprendere più accuratamente il significato del messaggio contenuto nel testo. Partendo da tale pensiero, l'ermeneutica ammette la possibilità di ricostruire il significato originario. Ben diversa è la posizione del decostruttivismo. Questo insegnamento dice che il testo ha le sue premesse e basi, e che lui stesso le nega, generando significato con l'aiuto di questo paradosso.
La critica all'ermeneutica da parte del decostruttivismo riguardava anche il suo rapporto con il pensiero metafisico. Derrida ha sostenuto che l'idea del suo avversario non era altro che un'estensione della metafisica. Ha detto che l'ermeneutica stessa è logocentrica. Imponendo la sua razionalità, sopprime la differenza e l'individualità e ostacola anche la possibilità di interpretazioni multiple del testo esistente.
Gadamer non era d'accordo con questo. Dal suo puntodi vista, la decostruzione e l'ermeneutica filosofica procedono da principi comuni. E tutti sono una continuazione del tentativo di Heidegger di superare la metafisica, così come il suo linguaggio. Per eliminare l'idealismo tedesco, Heidamer ha sviluppato due modi. Il primo di questi è il passaggio dalla dialettica al dialogo diretto operato dall'ermeneutica. La seconda è la via della decostruzione, dove non si tratta di chiarire il senso del dialogo che è già stato dimenticato dall'uomo, ma di scomparire in generale per la dissoluzione nella varietà delle connessioni semantiche che precedono il linguaggio. Questo stato di cose è racchiuso nella comprensione ontologica della scrittura di Derrida. Questo concetto è assolutamente opposto al concetto heidameriano di conversazione o dialogo. L'essenza della comprensione e della comprensione reciproche non sta affatto nel significato insito nella parola. È in alcune informazioni che si trovano sopra le parole trovate.
A questo proposito, con le origini comuni di queste due correnti filosofiche, ci sono differenze significative tra loro. Si manifestano nella differenza tra i programmi di ricerca (conversazione e scrittura), nonché nell'interpretazione di tale concetto come significato. Secondo Gadamer, è sempre presente e, secondo Derrida, non lo è affatto.
