Il concetto di "coscienza collettiva" è stato introdotto nella circolazione scientifica da Emile Durkheim. Ha messo in chiaro che non spiritualizza o sacralizza questo concetto, per lui il "collettivo" è semplicemente qualcosa che è comune a molte persone, ad es. fatto sociale. E i fatti sociali esistono oggettivamente e non dipendono dai desideri soggettivi dei singoli individui.
Teoria di Durkheim
Il concetto di "coscienza collettiva" è stato introdotto nella circolazione scientifica da Durkheim nei suoi libri "Sulla divisione del lavoro sociale" (1893), "Regole del metodo sociologico" (1895), "Suicidio" (1897) e "Forme elementari di vita religiosa" (1912). In "Division of Labor" Durkheim ha sostenuto quanto segue. Nelle società tradizionali/primitive (basate su rapporti di clan, famiglia o tribù), la religione totemica ha svolto un ruolo importante nel riunire i membri attraverso la creazione di una coscienza collettiva. In società di questo tipo, il contenuto della coscienza dell'individuo è largamente condiviso con tutte le altremembri della società, crea una solidarietà meccanica a somiglianza reciproca.
In "Suicide" Durkheim sviluppò il concetto di anomia per riferirsi a cause di suicidio sociali piuttosto che individuali. Questo si riferisce al concetto di coscienza collettiva: se non c'è integrazione o solidarietà in una società, allora il tasso di suicidi sarà più alto. Un tempo, questa teoria è stata contestata da molti, ma il tempo ha dimostrato che funziona ancora.
Come la coscienza collettiva tiene unita la società
Cosa unisce la società? Questa era la domanda principale posta da Durkheim quando scrisse delle nuove società industriali del 19° secolo. Osservando le abitudini, i costumi e le credenze documentate delle società tradizionali e primitive e confrontandole con ciò che ha visto intorno a sé nella sua stessa vita, Durkheim ha creato una delle teorie più importanti della sociologia. Ha concluso che la società esiste perché gli individui provano un senso di solidarietà gli uni con gli altri. Ecco perché possiamo creare squadre e lavorare insieme per costruire una società efficiente e confortevole. La fonte di questa solidarietà è proprio la coscienza collettiva o "coscienza collettiva", come scriveva in francese. La sua influenza è inevitabile ed è impossibile nascondersi da lui in nessuna società.
Durkheim ha introdotto la "coscienza collettiva" nella circolazione scientifica nel suo libro del 1893 "Sulla divisione del lavoro sociale". In seguito, ci ha fatto affidamento anche in altri libri, tra cui Le regolemetodo sociologico”, “Suicidio” e “Forme elementari di vita religiosa”. Tuttavia, nel suo primo libro, spiega che questo fenomeno è un insieme di credenze e sentimenti comuni a tutti i membri della società. Durkheim osservò che nelle società tradizionali o primitive, i simboli religiosi, i discorsi, le credenze ei rituali contribuivano all'emergere di una coscienza collettiva. In tali casi, in cui i gruppi sociali erano abbastanza omogenei (ad esempio, della stessa razza o classe), questo fenomeno portava a quella che Durkheim chiamava "solidarietà meccanica" - infatti, il legame automatico delle persone in un collettivo attraverso i loro valori comuni, credenze e pratiche.
Durkheim ha notato che nelle moderne società industriali che hanno caratterizzato l'Europa occidentale e i giovani Stati Uniti, funzionando attraverso la divisione del lavoro, è apparsa una "solidarietà organica" basata sulla dipendenza reciproca che individui e gruppi hanno sperimentato in relazione a l'un l' altro, che ha permesso alla società industriale di funzionare. In questi casi, la religione gioca ancora un ruolo importante nella creazione di una coscienza collettiva tra gruppi di persone associate a religioni diverse, ma anche altre istituzioni e strutture sociali lavoreranno per crearla.
Il ruolo delle istituzioni sociali
Queste istituzioni includono lo stato (che promuove il patriottismo e il nazionalismo), i media popolari (che diffondono ogni sorta di idee e pratiche: come vestirsi, per chi votare, quando partorirefigli e matrimonio), l'istruzione (che instilla in noi standard sociali di base e ci lega a una classe separata) e la polizia e la magistratura (che modellano le nostre idee di giusto e sbagliato e guidano il nostro comportamento attraverso la minaccia o l'effettiva forza fisica). I rituali servono ad affermare una gamma cosciente collettiva da sfilate e celebrazioni festive a eventi sportivi, matrimoni, toelettatura secondo le norme di genere e persino shopping. E non c'è modo di evitarlo.
La squadra è più importante dell'individuo
In ogni caso, non importa se stiamo parlando di società primitive o moderne: la coscienza collettiva è qualcosa di "comune a tutti", per dirla con Durkheim. Questa non è una condizione o fenomeno individuale, ma sociale. In quanto fenomeno sociale, "si disperde in tutta la società" e "ha una vita propria". Grazie a lui valori, credenze e tradizioni possono essere tramandate di generazione in generazione. Mentre gli individui vivono e muoiono, questo insieme di beni immateriali e le relative norme sociali è radicato nelle nostre istituzioni e quindi esiste indipendentemente dagli individui.
La cosa più importante è capire che la coscienza collettiva è il risultato di forze sociali esterne all'individuo. Gli individui che compongono una società lavorano e vivono insieme, creando un fenomeno sociale di un insieme comune di credenze, valori e idee che permeala società è la sua vera essenza. Noi come individui li interiorizziamo e rendiamo la mente collettiva una re altà.
Altri valori
Diverse forme di quella che potrebbe essere chiamata coscienza collettiva nelle società moderne sono state identificate da altri sociologi come Mary Kelsey, che ha esplorato un'ampia gamma di questioni dalla solidarietà e dai meme a forme estreme di comportamento come il pensiero di gruppo, il gregge comportamento o esperienze condivise collettivamente durante rituali comuni o feste da ballo. Mary Kelsey, professoressa di sociologia all'Università della California, Berkeley, ha usato il termine nei primi anni 2000 per descrivere le persone in un gruppo sociale, come le madri, che sono consapevoli dei loro punti in comune e circostanze e, di conseguenza, ottengono un senso di solidarietà collettiva.
Teoria del tipo di codifica
Secondo questa teoria, la natura della coscienza collettiva dipende dal tipo di codifica mnemonica usata all'interno del gruppo. Un particolare tipo di codifica ha un effetto prevedibile sul comportamento di gruppo e sull'ideologia collettiva. I gruppi informali che si incontrano di rado e spontaneamente tendono a presentare aspetti significativi della loro comunità come ricordi episodici. Questo di solito si traduce in una forte coesione sociale e solidarietà, un'atmosfera indulgente e l'emergere di ideali condivisi.
Coscienza collettiva pubblica
La società è composta da vari gruppi collettivi come famiglie, comunità, organizzazioni, regioni, paesi che, secondo Burns,"possono avere le stesse capacità per tutti: pensare, giudicare, decidere, agire, riformare, concettualizzare se stessi e gli altri soggetti, così come interagire con se stessi, riflettere". Burns ed Egdahl notano che durante la seconda guerra mondiale popoli diversi trattarono le loro popolazioni ebraiche in modo diverso. La popolazione ebraica di Bulgaria e Danimarca è sopravvissuta, mentre la maggior parte delle comunità ebraiche in Slovacchia e Ungheria non è sopravvissuta all'Olocausto. Si presume che queste diverse forme di comportamento di intere nazioni differiscano a seconda della diversa coscienza collettiva, individuale per ciascun popolo separatamente. Queste differenze, come si può vedere in questo esempio, possono avere implicazioni pratiche.
Sport e orgoglio nazionale
Edmans, Garcia e Norley hanno studiato le perdite sportive nazionali e le hanno correlate con il calo dei prezzi delle azioni. Hanno analizzato 1.162 partite di calcio in trentanove paesi e hanno scoperto che i mercati azionari di quei paesi sono scesi in media di 49 punti dopo essere stati esclusi dalla Coppa del Mondo e di 31 punti dopo essere stati esclusi da altri tornei. Edmans, Garcia e Norley hanno riscontrato effetti simili ma minori associati ai tornei internazionali di cricket, rugby, hockey e basket.
